KRISTA KODRES: Sambasaaga kokkuvõte: kas väljakule kerkis kunstiteos?
Mind isiklikult ajendas kirjutama meedias mitmel korral kunstiteadlastele suunatud üleskutse sõna võtta, kuid veelgi enam samba avamise järgsel nädalal korduvalt kuuldud mõiste „kunstiteos”. Võidusamba selline määratlemine on problemaatiline ning vajab kommentaari, sest ilmselt ei tea selle kasutajad eriti midagi sellest, kuidas kunstiväärtus kujuneb ja mis seda iseloomustab.
Alustaksin pikema tsitaadiga Jaak Kangilaski artiklist „Kunst ja rahva maitse” (Vikerkaar 2009, nr 4–5), kus avalike skulptuuride püstitamist tänapäeva Eestis iseloomustatakse järgmiselt: „Tallinna linn on rõhutatult ignoreerinud enamiku ekspertide arvamusi ja eelistanud kitšilikumaid lahendusi ja projekte, lootes ilmselt kosida masside toetust. Kui Tallinna linna avalike skulptuuridega seotud asjaajamises on koomikat, siis Vabadussõja võidusamba lool on juba traagilisem ilme. Kahtlemata on riigi tähtsaima monumendi püstitamine väga vastutusrikas ja peaks olema arusaadav püüe saada kunstiliselt võimalikult püsiva väärtusega teos. See oleks eeldanud võib-olla mitut konkurssi, aga igal juhul pikemat ja rahulikumat arutelu. Teisalt võib mõista ka paljude soovi monument kiiresti valmis saada. Tulemuseks oli kahjuks sügav lõhe avalikus arvamuses, kus Ïürii napi enamusega tehtud otsust ei toetanud väga paljud kunstnikud ja teised haritlased. Seda pooldanute hulgas oli vaid mõni üksik kunstnik...”
Usk ilu reeglitesse
Vabadussõja monumendilt lina langedes selgus paraku, et kunstieksperdid ja paljud teised lahenduses kahtlejad ei eksinud: sammas on küll suur ja väljapaistev avalik objekt, kuid vaatamata selle autorite pretensioonile, on selle kunstiteoseks nimetamine vähemalt küsitav: sambas puudub mõõde, mis seda õigustaks.
Aga mida siis kujutab endast „kunstiteos” ja „kunstiväärtus” ning kuidas seda mõõta?
Nii nagu teisigi väärtusi, iseloomustab ka kunstiväärtust ajaloolisus ja kontekstuaalsus. See tähendab, et kunstiteos pole miski, mida saab kellegi ühekordse tahteaktiga tekitada, ning sedagi, et arusaam kunstiväärtusest on ajas muutuv.
Kunstiväärtus kujuneb ühiskonna sees. Ajalooliselt on kunstiväärtuse kujundajaiks olnud ühelt poolt kunstimaailm – kunstnikud ja eksperdid –, kelle tegevuse tulemusena teoseid luuakse ja nende tähendusi sõnastatakse. Ning teisalt on selle väärtuse kujundaja olnud ühiskonna eliit, kes on vajanud kunsti oma identiteedi rõhutajana. Lääne kultuuriruumis on see protsess hästi jälgitav antiigist alates.
Sõnastamine ja nimetamine tähendab, et see, mis on kunstiteos, konstrueeritakse eksperdiarvamusena ühiskonna jaoks valmis. Näiteks klassikaline kaanon, mis toimis lääne kultuuris ainsa esteetilise kaanonina ligi 500 aastat, konstrueeriti humanistide poolt antiigi ideaalidele toetudes. Samal ajal polnud seegi kaanon päris hermeetiline, vaid seda defineeriti aja jooksul korduvalt ümber. Klassikalise kaanoni variatsioonideks on renessanss, barokk ja neoklassitsistlik stiil, mille ühiseks põhjaks oli usk ilu reeglite universaalsesse alusesse – (Jumala loodud) loodusesse, mida kunst pidi jäljendama idealiseerivalt.
Unistus „puhtast kunstist”
Kunstnik omandas selles protsessis üha olulisema positsiooni muuhulgas seetõttu, et ta oli – nagu selle sõnastas 18. sajandi lõpul filosoof Immanuel Kant – geenius, kes oli suuteline avama üldist (jumalikku alg-) ideed, omades seega võimet, mida „tavalisel” inimesel ei olnud. Erilise meediumina pakkus kunstiteos haritud, kaanonit tundvale vaatajale „omakasupüüdmatut esteetilist elamust”. Kantist hoolimata seoti kunst 19. sajandil siiski senisest veelgi enam sõnumikandja-kohustusega – seega säilitas see oma ajaloolise funktsiooni sümboolse kommunikatsiooni ühe vahendina. See omakorda võimaldas kunsti ka edaspidi rakendada näiteks rahvusriiklike ideoloogiate teenistusse, mis oli valgustus- ja historitsismiajastule ülimalt iseloomulik.
19. –20. sajandi jooksul keerustus kunstiproblemaatika tunduvalt eelkõige seetõttu, et lääne ühiskond ise muutus märksa komplitseeritumaks, sotsiaalselt heterogeensemaks, aga ka demokraatlikumaks. Ühiskonnasisesed suhted kommertsialiseerusid üha enam ning muu hulgas võimaldas see protsess n-ö vaba, turu jaoks loova kunstniku jõulise esilekerkimise.
19. sajandil professionaliseerus ka kunstiteadus, saades ülikooliteaduseks ning asudes formuleerima kunstiajaloo väärtussüsteemi. Sellest ajast on pärit nii mineviku jagamine kunstiajaloolisteks stiiliperioodideks kui ka nende perioodide saavutuste hindamine. Just sel ajal kirjutati suureks näiteks Rembrandti ja Botticelli looming ning muuseumid täitusid paljude teiste ajaloolise ja esteetilise põhjenduse saanud teostega. Avalike muuseumide ja kunstikirjutuse kaudu toimus akadeemiliste ideede, st väärtuste, kodustamine laia publiku jaoks. See protsess leidis kajastuse ka kunsti kui kapitali jaoks – insitutsionaalselt legitimeeritud kunsti hind turul tõusis.
19. sajandi rüpes kujunes välja ka kunstikriitika, mis hakkas end üha enam vastandama kehtestatud klassikalisele kaanonile ning sõnastas kunsti kui esteetilise fenomeni autonoomsuse idee. Idee äärmuslikemaks väljundiks arvati lõpuks olevat abstraktne kunst, mis ei jäljendanud enam midagi. Tagantjärele võib muidugi öelda, et unistus kunsti autonoomiast ja „puhtast kunstist” osutus tegijate ja nende protagonistide illusiooniks, sest ka abstraktsionism kandis „kunstikaugeid” sõnumeid – protest „mandunud” klassikalise kaanoni vastu oli ühtlasi suunatud seda kandvate suurkodanlike väärtuste vastu; külma sõja ajal käsitlesid nii USA kui ka NSV Liit abstraktsionismi sotsialistliku realismi poliitilise vastandpoolena. Niisiis kannab ka moodne kunst alati mingisugust ideoloogiat ning see, mida tavatsetakse nimetada esteetikaks, on selles mõttes paratamatult sünteetiliselt põhjalt kujunenud-kujundatud väärtus.
Teadlikult mitteilus
Post- või hilismodernistlikus globaliseeruvas maailmas on kunstiväärtuse probleemistik veelgi keerulisem. Lääne kultuuriruumis ei luba demokraatiaprintsiip kellelgi pretendeerida absoluutsele tõele ning seega puudub põhimõtteliselt õigus väärtushinnanguid kehtestada, neid võib vaid sõnastada; individuaalse sõnavabaduse idee ei keela kuulutada oma tõde. Tegelikkuses pole ühiskond siiski ideaalne ning toimib ajalooliselt kujunenud mustrite järgi: keegi juhib ja kehtestab, inimesed positsioneeruvad ühiskonnas võimete, hariduse, sotsiaalse staatuse ja paljude muude tunnuste alusel. Seetõttu on lääne demokraatlik ühiskond kindlasti ka eksperdi-ühiskond, kus igaüks kannab – eeldatavalt üldsuse huvides – oma rolli. Samal ajal on see massikultuuri- ja meediaühiskond, mis saab ka eksperdiinformatsiooni tavaliselt kätte vahendatud ehk teisisõnu selekteeritud ja lihtsustatud kujul.
Eksperdiroll on ühiskonnas ka kunstnikul ja kunstiteadlasel, keda riik spetsialistiks koolitab, ühtlasi (ilmselt) eeldades, et neid on ühiskonnale vaja. 20. sajandi lõpuks oli läänelikes demokraatiates aktsepteeritud kunstniku loominguline sõltumatus ja väljendusvabadus, mille piirid kujunevad – sageli teravas ja valulises – dialoogis ühiskonnaga. Kuna suur osa kaasaegsest kunstist on ühiskonna-kriitiline ja selle visuaalne ilme sageli teadlikult šokeeriv ja niiöelda mitteilus, on publikul oma kooliharidusega kinnistatud kunstiarusaamade tõttu, mis ei jõua eksperdiarvamusega kaasas käia, seda sageli raske mõista ja aktsepteerida.
Kaasaegse kunsti see osa, mis kasutab kunsti traditsioonilisemaid väljendusvahendeid, leiab seevastu enam publikuhuvi ja
-mõistmist. Muuseas kuulub sinna hulka juba ka ülalmainitud abstraktne kunst, mille sõnum ja esteetiline vorm on nüüdisajaks, näib, et isegi Eestis, tuttavaks näidatud ja kirjutatud.
Igal juhul ei saa praegu rääkida üheselt fikseeritud kunstiväärtusest, vaid – kaasaegse kunsti osas – pigem kunstiväärtuse mõiste pidevast kujunemise ja uuestisõnastamise protsessist. Kunstiteadlane on selle protsessi keskmes ühe eksperdina, kes, tundes nii kunsti eespool ülimalt skemaatiliselt kirjeldatud poliitilist, sotsiaalset ja esteetilist ajalugu kui ka kunstimaailma, peaks olema võimeline ära tundma ja sõnastama kunsti väärtusi üha uuesti. Seda ka tehakse nii muuseumide kui ka kunstikriitika kaudu. Iseküsimus on, kui palju jõuab kunstimaailma sõnum publikuni: see sõltub üha enam nii meediast, haridusest kui ka iga vaataja isiklikust huvist kunsti vastu – aga ka soovist kulutada aega selle vaatamisele ning tõlgendustega kursishoidmisele.
Hoolimata sellest, et kaasaegne kunst on väga mitmekesine, huvitub erinevatest ideedest ja kasutab mitmesuguseid väljendusvahendeid, eristuvad selles siiski teosed, millel on äratuntavalt kõrge kunstiväärtus. See peaks olema paljudele tuttav: on kirjanikke, muusikuid ja kunstnikke, kelle looming puudutab, kirgastab, ülendab – pakub midagi, mille võtab kokku mõiste „esteetiline elamus”.
Muide, see ei tähenda sugugi, et teos peab olema tavamõistes „ilus”. Inglane Edmund Burke kirjutas juba 1750. aastail, et esteetilist tunnet iseloomustab kõige paremini subliimi ehk üleva mõiste ning et ka kohutavad või visuaalselt „koledad” teosed on võimelised meid raputama, elamust pakkuma.
Kuidas seda tunnet tunda ja kui palju seda tunda, seostub paljuski eespool öelduga. Esteetiline taju on meis emotsionaalsete olenditena olemas. Kuid see sõltub ka kultuurikeskkonnast ja selles eksisteerivatest kunsti- ja muude väärtuste sõnastusest, mida vahendab ja taastoodab haridus – selles mõttes on see ka õpitav ja arendatav. Kuivõrd inimese tajuprotsessi iseloomustab terviklikkus, siis ei saa esteetilist elamust pidada puhtalt ja hermeetiliselt subjektiivseks. Oleks silmakirjalik mitte mainida, et kõik see toimib ka õpetatud kunstiekspertide puhul: kuna meie hariduspõhi, lugemus ja vaatamiskogemus on sarnased, siis jõuame kunstiväärtuse määratlemisel enamasti konsensusele. Nii ütleb ka minu isiklik kogemus näituste konkursižüriides ning suhtlus lääne kolleegidega.
See sammas ei ole kunst
Meie Vabadussõja võidusamba juurde lõpuks tagasi jõudes, Jaak Kangilaski hinnangut meenutades ja paljude kolleegide arvamusele toetudes väidan, et sambal puudub elamuslik, sügavalt puudutav esteetiline mõõde. Tegu ei ole kunstiteosega ja kahtlen, kas see selleks kunagi üldse tunnistatakse. Eiffeli torn – samba praeguse lahenduse protagonistide lemmiknäide – on küll kuulus, aga kunstiteoseks ei peeta seda siiski tänapäevani.
Ometi ei saa eitada, et Vabadussõja võidusambal on nn monumendiväärtus, mälestusväärtus, mida võiks nimetada ka propagandaväärtuseks, kuivõrd selle püstitamise domineeriv eesmärk oli rahvuspoliitiline manifestatsioon. Kogu samba rajamise kulg tõestas, et see väärtus on laia publiku jaoks enam hinnatav/äratuntav kui kunstiväärtus.
Lisaks manipuleerisid valitsev poliitiline eliit ja meedia samba valmimise protsessi rahvuslikku sentimenti ära kasutades ja samba kunstiväärtuse probleemi tõrjudes. Kahjuks pole võimalik aega tagasi pöörata ja korraldada uus eksperiment: missugune olnuks „rahva arvamus” siis, kui žürii otsus soosinuks potentsiaalselt kunstiteosena kvalifitseeruvat lahendust ja seda toetanuks nii valitsus kui ka meedia.
Minul on asjade niisugusest käigust igal juhul kahju. Vabaduse väljakule oleks võinud kerkida midagi, mis on nii monument kui ka elamuslik kunstiteos. Praegu seisab seal aga küll paljude rahvustunnet puudutav, kuid ebasobivast materjalist liiga suur ja kohmakas sammas, mille totalitaarsüsteemidelt laenatud visuaalne keel signaliseerib pealegi seda, millega suur osa meist end siiski samastada ei saa.