28.09.2007, 00:00
Alar Kilp: Usk lõimumise edendajana
Kirik nagu iga teine inimkooslus spordiklubidest huviringideni võib erineva etnilise päritoluga inimesi ühendada või üksteisest eraldada, kirjutab Alar Kilp. Eesti üldiselt kirikuleiges ühiskonnas paistavad rahvusteülese assotsiatsioonilise sotsiaalse kapitali loojatena ning seega lõimumise edendajatena eriti silma sektid, mis peavad usulist pöördumist kogukondlikust kuuluvusest olulisemaks.
Alar Kilp on Tartu ülikooli politoloogialektor, kelle peamised uurimisvaldkonnad on religioon ja poliitika ning poliitiline filosoofia. Peale selle on ta aktiivne kiriku liige ning osalenud ka üldpolitoloogia loengukursuste korraldamises.
Usk võib edendada lõimumist ja vähendada rahvuslikke pingeid üsna sarnaselt spordi, teaduse või kunstiga. Nii nagu töökollektiiv, jalgpalliklubi või kalameeste selts võib toota sotsiaalset kapitali ehk edendada suhtlemist näiteks eri kodukeelega inimeste vahel, kelle suhtlusringkond muidu omavahel kokku ei puutu, võib seda teha ka kirik. Selliste ühenduste tegevuse peamiseks eesmärgiks pole integreerimine.
Ühendusliku lõimumise parimaks näiteks praeguses Eestis võiks tuua jalgpalli, kus nii klubides kui ka koondises mängivad läbisegi erinevat etnilist päritolu mängijad. Kõik võib aga olla ka vastupidi: kui jalgpallimeeskond koostatakse vaid eestlastest, siis toodab see negatiivset sotsiaalset kapitali ega aita lõimumisele kaasa. Samamoodi võib ka kirik eri rahvusest inimesi ühendada või üksteisest eraldada.
Kas on tegemist usulise inimühendusega või mitte, rahvuslikule lõimumisele aitab ta kaasa siis, kui ta on avatud erinevatele etnilistele gruppidele, ei ole oma enesemõistmises rahvusidentiteediga väga tihedalt seotud ega väljenda rahvuslike pingete ajal oma sõnumites erapoolikust.
Ükski kristlik usutraditsioon – olgu selleks luterlus, baptism, õigeusk või katoliiklus –pole olemuslikult ei avatud ega suletud. Lõuna-Itaalias on katoliiklus (keelelis-rahvuslikult) suletum kui Ameerika Ühendriikides, luterlus ilmselt Eestis suletum kui Tansaanias elavate suguharude seas. Potentsiaal mõlemaks on aga olemas igas usus.
Kõigepealt peab kaardistama, kui suur kandepind kirikutel Eesti ühiskonnas üldse on ja mis usku järgivad eestlased ja vähemusrahvuste esindajad.
Eesti ühiskonna usklikkus
1999. ja 2000. aastal korraldatud Euroopa väärtuste uuringu[i] andmete kohaselt võib öelda, et Eesti kuulub Euroopa kõige sekulaarsemate maade hulka. Kirikuliikmeid on meil vähem kui mujal: mõnda kirikusse kuuluvaks peab end 25% Eesti elanikkonnast. Regulaarseid kirikuskäijaid ja veendunud ateiste on umbes sama vähe kui Rootsis või Taanis (ja seda hoolimata kogetud Nõukogude ajast). Ainulaadne on ka Eesti elanikkonna “kirikuleigus”: Eestis on rohkem neid, kes peavad end usklikuks (41%) või usuvad Jumalasse (51,4%), kui neid, kes tunnevad end olevat kirikuga seotud.
Samasugused tulemused andis ka Eestis 2000. aastal tehtud rahvaloendus, mille kohaselt 13,6% elanikkonnast pidas end luterlasteks (152 237 inimest) ja 12,8% õigeusklikeks (143 554), neile järgnesid baptistid (6009) ja katoliiklased (5745). Eesti rahvusest inimeste seas oli usu järgijaid alla veerandi (24,3%) ning ehkki neist valdav osa (80,5%) olid luterlased, oli umbes iga kümnes (10,2%) õigeusklik. Vähemusrahvuste hulka kuuluvad inimesed olid oluliselt usklikumad: 38,7% venelasi (neist 91,7% kuulus õigeusku ning ülejäänud jagunesid mitme usukogukondade vahel – 1689 luterlast, 1326 Jehoova tunnistajat, 822 baptisti, 713 katoliiklast, 600 nelipühilast), 43% ukrainlasi (neist 87,3% õigeusklikke) ja 44% valgevenelasi (neist 83,5% õigeusklikke ja 11,5% katoliiklasi).
2004. aastal korraldatud Euroopa sotsiaaluuring[ii] näitas oodatult, et nende Eesti elanike hulgas, kelle kodukeeleks on eesti keel, on usklikke oluliselt vähem, kuid üllatuslikult ka seda, et protestandid hakkavad jääma Eestis usuliseks vähemuseks, sest enamik valimis end usklikuks määratlenud mehi (54,5%) ja naisi (54,1%) olid õigeusklikud.
Suurematesse kirikutesse kuulumise osas paistab rahvusgruppide ühendajana silma eelkõige õigeusk, millel on olulisel määral järgijaid nii eestlaste kui ka suuremate rahvusvähemuste seas. Luterlus on hoolimata oma pikaajalisest traditsioonist Eesti rahvusvähemuste seas vähe levinud. Kui õigeusust ja luterlusest kui religioonisotsioloogilises mõttes kirikutest (kogukonnast radikaalselt mitte eristuvatest usuorganisatsioonidest) eristada sekte ehk usugruppe, mis peavad usulist pöördumist kogukondlikust kuuluvusest olulisemaks, siis võiks lõimumise kõige edukamateks kandjateks Eestis pidada just viimati mainituid. Kõige silmatorkavamad on Jehoova tunnistajad, vabakogudused ja nelipühilased, mis on levinud nii eestlaste kui ka vähemusrahvuste seas. Kuhugi vahepeale jäävad baptistid, kelle liit ühendab nii vene- kui ka eestikeelseid kogudusi, kuid mainitud erikeelsete koguduste omavahelised suhted on suhteliselt nõrgad.
Luterlikust õigeusklikuks?
19. sajandi keskpaigast alates, mil eestlased olid valdavalt luterlased, on luterlaste arv järjepidevalt kahanenud[iii]. Tänaseks päevaks on luteri kirikul nimelisi annetajaliikmeid jäänud Eestis alles kokku umbes 3% elanikkonnast[iv]. Üks põhjusi on olnud luterluse vähene seos rahvusliikumisega. Ehkki õigeusk on seostunud venestamisega, kujunes Teiseks maailmasõjaks siiski välja ka “eestlaste oma õigeusk”. 1897. aastaks olid 13% eestlastest õigeusklikud[v], 1909. aastal oli enamik Eesti õigeusu preestreid eestlased (61% ehk 123-st 75) ning 1936. aastaks oli õigeusu kirikul Eestis juba 212 700 liiget (arvesse tuleb võtta ka Narva-tagused alad ja Petserimaa)[vi]. Alles 1905. aastast hakkasid eestlased nõudma endale eesti soost luteri vaimulikke ning veel 1918 oli eestlastest vaimulikkonna osakaal luteri kirikus kõigest 44%[vii]. Näib, et 20. sajandi alguses omandas luterlus eestlaste rahvusteadvuses positiivse maine aastakümneid hiljem kui õigeusk. Nüüdseks on positiivsema maine omandanud nii luterlus kui ka seitse sajandit baltisaksa ülemvõimu. Tegid nad ju mõlemad “eestlasest eurooplase”.
Suuremate ja väiksemate, läänekristlike ja idakristlike kirikute suhted on Eestis teiste Euroopa riikidega võrreldes erakordselt head. Nii laialdane koostöö ja võrdne riigipoolne kohtlemine, mis saab Eesti kirikute nõukogu raames osaks nelipühilastele ja baptistidele koos katoliiklaste ja luterlastega, on Euroopas pigem erand. Et ka usuvabaduse poolest on Eesti maailma absoluutses tipus[viii], siis ei paista usukogukondade vahel – vähemalt praegu – ühtki suurt vastasseisu.
Vähene usulis-poliitiline aktiivsus
Praeguseks on Eestimaa õigeusu kogudused lõhenenud Moskva ja Konstantinoopoli patriarhaadile alluvaks suunaks, kuid see lõhe ei kulge (õnneks) mitte piki rahvuspiire: on eestikeelseid õigeusukogudusi, mis alluvad Moskva patriarhaadile, ning venekeelseid kogudusi, mis alluvad Konstantinoopoli patriarhaadile. “Õigeusu kirikulõhe” pole tekitanud vastandumist ka suuremate riigikogus esindatud erakondade vahel.
Kõige puhtamat usulis-ühiskondlike väärtuste aktiivsust (surmanuhtluse ja religiooniõpetuse pooldamine, abordi, homoseksuaalsuse ja alkoholismi vastasus) esindavad Kristlikud Demokraadid, kelle valimisnimekirjast võis 2007. aasta riigikogu valimistel leida kõige enam vaimulikke (peamiselt nelipühilaste, metodistide, baptistide ja vabakogudustest).
Hoolimata nõrgast seosest rahvusliikumisega on taasiseseisvunud Eestis usulis-rahvuslikku poliitilist aktiivsust kõige enam esindanud just luterlased. Üldjuhul on poliitiliselt aktiivsed luteri vaimulikud (teinekord ka praostid) osalenud poliitikas just rahvusliku erakonna (Isamaa, Isamaaliit, Isamaa ja Res Publica Liit) liikmetena[ix].
Kirikute sõnum ja pronkssõdur
Päev pärast rahutuste algust, 27. aprillil 2007 kutsus Eesti kirikute nõukogu oma avalduses üles rahule ja dialoogile, hoiduma vihkamisest ja kaosest ning elama ühe kogukonnana meie väikesel Eestimaal, hoolimata seisukohtade erinevusest.
Vabakogudused korraldasid Tallinnas nelipühilaste kirikus 29. aprillil eestikeelsete ja venekeelsete koguduste ühisteenistuse, milles osalenud vaimulikud taunisid ühispöördumises “dialoogi asendamist konfrontatsiooniga kummaltki poolelt” ning leidsid, et “tulevikku ei saa rajada vihkamisele, ka mitte õigustatud vihkamisele”. Pöördumisele kirjutasid alla mitmed baptisti, nelipühi, luteri, metodisti ja vabakoguduste pastorid. Kummaski avalduses ei seostanud kirikud end kummagagi konflikti osapooltest.
EELK peapiiskop Anders Põder kuulutas 6. mai 2007 erakorraliseks palvepäevaks. Peapiiskopi vastavasisulist pöördumist – milles kutsuti üles nii “avaldama toetust ja tunnustust Eesti Vabariigi valitsusele” kui ka mõtlema “eesti rahva eksimustele” – tõlgendati ajakirjanduses kui toetust valitsuse poliitikale[x]. Erinevus kirikute sõnumites polnud suur, kuid siiski märgatav.
Poliitiline luterlik identiteet õigeusu vastu
Eesti protestantlikel kirikutel pole konflikti õigeusklikega ega ole ka ühiskonnas laiemalt usulist konflikti protestantide ja õigeusklike vahel. Spordis, teaduses, kultuuris ja äris saavad eestlased ja venelased, protestandid ja õigeusklikud teha hästi koostööd, sest nad ajavad ühistes huvides ühist asja. Poliitikas võivad neist aga saada palju suuremad vastased kui tegelikus elus.
Kui eestlased pürgisid 1990. aastatel Euroopa Liitu ja soovisid tunda end eurooplastena, sai omaette müüdiks tõdemus, et eestlased on töökamad, edasijõudnumad, vastutustundlikumad ja seaduskuulekamad, sest nad on sajandeid kuulunud luterlikku saksa kultuurikeskkonda ning eristuvad Eesti kontekstis eelkõige õigeusklikest, kelle jumal on “andestav ja lohutav Püha Maarja, kes rahustab ja silitab pead”, ning nende lõimumine saab usulis-kultuuriliste erinevuste tõttu kestma põlvkondi[xi].
Kristlus ja rahvus
Kogukondlikult mõeldes on võib-olla loomulik, et “meie usku” peetakse paremaks “nende usust”, kuid kristluse põhisõnum ei keskendu mitte kogukonnale ja keelele, rahvusele ega omariiklusele, vaid inimesele. Kristuses pole juuti ega kreeklast. Jumal ei ole ei eestlase ega soomlase poolel. Uue Testamendi kohaselt ei tee inimest õigeks ükski grupikuuluvus.
Õhtumaa ajaloos tekkis rahvuse ja kiriku tihe liit alles 15. ja 16. sajandil, mil riigid allutasid kirikuid oma ülemvõimule. Sel moel võis kirikust saada valitsuse poliitika kriitikavaba õigustaja. Keskaja võimude lahususe asemel, kus võim jaotus keisri, kuningate, vasallide, linnade ja kiriku vahel, koondus kogu võim riigi kätte. Tulemuseks oli absolutism.
Nüüdseks on taas mõistetud, et “hea valitsemine” eeldab lisaks võimude lahususele ja valitsusvõimu seadustega piiramisele ka oluliste ühiskondlike gruppide, sealhulgas sotsiaalteadlaste ja usugruppide kaasamist otsuse tegemise protsessi.
Iseäranis üldise süüdistamise, vastaspooles halvima esiletoomise ja hukkamõistmise õhkkonnas võiksid usugrupid kutsuda üles õiglusele, rahule ja inimväärikusele ning edendada empaatiat ja dialoogi, lepitust ja andeksandmist. Keel ja rahvus on ka oluline, kuid ei tohiks olla usuliseks eesmärgiks. Vähemalt mitte kristlikus traditsioonis.
[i] Loek Halman (2001) The European Values Study: A Third Wave. Source book of the 1999/2000 European Values Study Surveys. Tilburg University: WORC. Uuringu andmed on kättesaadavad ka koduleheküljel http://www.worldvaluessurvey.org/
[ii] Vt Mare Ainsaar, Dagmar Kutsar, Maarike Harro (toim) (2005) Euroopa sotsiaaluuringu 2004 Eesti raport. Tallinn: Eesti tervise- ja käitusmisteaduste tippkeskus, www.tai.ee/failid/ESS04_Eesti_raport_uus.pdf, lk 124-130.
[iii] Aastaks 2006 oli luterlaste arv kahanenud 170 000-ni. “President Rüütli usukaaslaste osakaal kasvab”, Eesti Ekspress 20.09.2006.
[iv] Marek Roots, “Eesti Evangeelne Luterlik Kirik / Eesti Evangeeliumi Luteri Usu Kirik – 90”. Eesti Elu Online, 25.05.2007, http://www.eesti.ca/.
[v] Raigo Liiman (2001) Usklikkus muutuvas Eesti ühiskonnas. Tartu: Tartu Ülikooli Kirjastus, lk 14.
[vi] Toomas Karjahärm ja Väino Sirk (2001) Vaim ja võim: Eesti haritlaskond 1917–1940. Tallinn: Argo, lk 111, 115.
[vii] Riho Saard (2000) Eesti rahvusest luterliku pastorkonna väljakujunemine ja vaba rahvakiriku projekti loomine, 1870-1917. Helsinki: Suomen kirkkohistroiallisen seuran Toimituksia, lk 312. Karjahärm ja Sirk 2001, lk 108.
[viii] Hudson Institute’i (crf.hudson.org) 9. juulil 2007 avaldatud uuringu kohaselt on maailma neli kõige suurema usuvabaduse riiki Ungari, Iirimaa, Eesti ja USA. Tuuli Aug, ”Eesti on usuvabaduselt maailma esikolmikus”, EPL, 11.07.2007
[ix] 2007. aasta riigikogu valimistel kandideeris 8 luteri kiriku vaimulikku, neist viis Isamaa ja Res Publica Liidu, kaks Kristlike Demokraatide ja üks Roheliste nimekirjas. 2003. aasta 11-st kandideerinud vaimulikust üheksa kandideerisid Isamaaliidu nimekirjas, neist neli olid EELK praostid (1/3 praostidest). Andres Põder oli Isamaaliidu liige kuni EELK peapiiskopiks saamiseni (2005).
[x] Kerttu Rannamäe, “Peapiiskop Põder avaldas valitsusele seoses pronkssõduriga toetust”. EPL, 06.05.2007
[xi] Vt Toomas Hendrik Ilvese sissejuhatus Samuel P. Huntingtoni raamatule (1999) Tsivilisatsioonide kokkupõrge ja maailmakorra ümberkujunemine. Tallinn: OÜ Fontese Kirjastus, lk 11–22.